1 Akidah 1 Ummah: Antara Sunnah dan Syiah.

Tidak ada perbezaan antara Syiah Imamiyyah dan mazhab empat Ahl Sunnah (Mazhab Hanafi, Maliki,  Syafie dan Hanbali) mengenai asas-asas agama yang utama, iaitu;  Tauhid, Kenabian, dan Maad (Hari Kebangkitan).

Semua pihak percaya jika sesiapa daripada kalangan mereka yang mengingkari salah satu daripada asas-asas itu, maka dia adalah kafir. Mereka percaya al-Qur’an adalah Kitab Allah yang diturunkan kepada umat manusia melalui Nabi Muhammad, tidak boleh dikurang atau ditambah, berdasarkan kepada Mushaf Othman yang digunakan oleh seluruh umat Islam, manakala mushaf-mushaf lain seperti Mushaf Ali telah dibakar atas arahan Khalifah Othman.

Sekiranya ada penafsiran yang berbeza antara Syiah Imamiyyah dan Ahl Sunnah mengenai ayat al-Qur’an, maka ia adalah perkara biasa yang juga berlaku di kalangan Ahl Sunnah itu sendiri seperti Syafie, Hanafi dan seterusnya.

Ahl Sunnah berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang merangkumi lima perkara iaitu;

i)                    Mengucap dua kalimah syahadah.

ii)                  Sembahyang.

iii)                Puasa.

iv)                Zakat.

v)                  Haji di Baitullah.

Sementara Syiah Imamiyyah pula berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang merangkumi lima perkara juga iaitu;

i)                    Sembahyang.

ii)                  Puasa.

iii)                Zakat.

iv)                Haji di Baitullah.

v)                  Jihad.

Ahl Sunnah berpendapat Nabi tidak meninggalkan sebarang wasiat kepada sesiapa untuk menjadi khalifah. Persoalan yang timbul, mungkinkah Nabi yang menyuruh umatnya supaya meninggalkan wasiat tetapi beliau sendiri tidak melakukannya?.

Syiah Imamiyyah yakin dan percaya bahawa Imamah/Khalifah adalah jawatan yang dianugerahkan Tuhan kepada Ahlul Bayt khususnya saidina Ali sebagai orang yang diwasiatkan untuk menjadi Imam/Khalifah berdasarkan kepada Hadith Ghadir Khum, Hadith al-Safinah dan lain-lain (Hakim Nisaburi;al-Mustadrak , bab kelebihan Ali). Selepas Ali, ia diganti oleh anak-anak cucunya dari Fatimah; Hasan, Husayn, Ali Zainal Abidin, al-Baqir, al-Sadiq, al-Kazim,al-Rida sehingga Mahdi al-Muntazar (Imam ke-12).

Mereka dipanggil Imamah kerana mereka berpegang kepada Hadith Imamah/Khalifah dua belas yang bermaksud:

Urusan dunia selepasku tidak akan selesai melainkan berlalunya dua belas Imam”.(Sahih Muslim, Sahih Bukhari, Bab al-Imarah).

Mereka juga dikenali dengan mazhab Ja’fariyyah iaitu dinisbahkan dengan Imam keenam Ja’far al-Sadiq yang bersambung keturunannya di sebelah ibunya dengan khalifah Abu Bakar al-Siddiq ibunya bernama Ummu Farwah bt. Al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar al-Siddiq. Sementara disebelah bapanya pula al-Baqir bin Ali Zainal Abidin (al-Sajjad) b. Husayn b. Ali dari ibunya Fatimah as-Siddiqah al-Zahra bt Muhammad Rasulullah.  Beliau juga guru kepada Imam Malik dan Imam Abu Hanifah.

Ahl Sunnah dan Syiah Imamiyyah percaya manusia adalah lebih mulia daripada para malaikat, meskipun makhluk itu adalah yang paling hampir (al-Muqarrabun) kepada Tuhan. Manusia dianugerahkan hawa nafsu dan keilmuan berlainan dengan malaikat yang dijadikan tanpa hawa nafsu dan para malaikat disuruh sujud sebagai tanda hormat kepada bapa manusia, Adam.

Hanya Muktazilah yang mempercaya bahawa malaikat itu lebih mulia dari manusia kerana sifatnya yang sentiasa taat kepad Allah SWT dan bagi mereka juga  sujud malaikat kepada Nabi Adam adalah sujud hormat bukan sujud yang bererti kehinaan dan bukan juga sujud kerana ibadat. Ahl Sunnah juga bersetuju bahawa Ahl Bayt  adalah lebih mulia dari orang lain, sebagaimana firman Tuhan dalam Surah al-Ahzab: 33,

Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa daripada kamu hai Ahl Bayt dan menyucikan kamu sebersih-bersihnya”.

Mengikut Muslim dalam Sahihnya, dan al-Wahidi dalam Asbab al-Nuzulnya, apa yang dimaksudkan dengan Ahl Bayt ialah Fatimah, Hasan, Husayn dan Ali.

Berdasarkan kepada ayat itu, Syiah Imamiyyah percaya bahawa para Imam dua belas adalah maksum. Pengertian maksum, mengikut mereka ialah suatu kekuatan yang menegah seseorang daripada melakukan kesalahan/dosa  serta tidak boleh menyalahi nas.

Perkara semacam ini memang juga berlaku dalam hidup seseorang. Contohnya seorang yang ingin melakukan maksiat tertentu, kemudian ada sahaja perkara yang menegahnya daripada melakukan maksiat itu. Bukanlah pengertian maksum itu sebagaimana kebanyakan yang difahami umum, iaitu seseorang itu boleh melakukan maksiat kerana dia itu maksum.

Selain dari ayat itu, Syiah Imamiyyah berpegang kepada beberapa Hadith Nabi yang antaranya menerangkan kedudukan keluarga Rasulullah. Rasulullah bersabda:

Aku tinggalkan kepadamu dua perkara yang berharga: Kitab Allah dan keluargaku (al-Itrah)” (Sahih Muslim, Hadith Thaqalain).

Rasulullah bersabda:

Ahl Baytku samalah seperti kapal Nabi Nuh; siapa yang menaikinya berjaya dan siapa yang tidak menaikinya akan binasa/tenggelam, (Al-Hakim Nisaburi, al-Mustadrak, Bab Kelebihan Keluarga Nabi).

Bagi Ahl Sunnah, mereka mengatakan Ahl al-Bayt itu lebih umum. Bagaimanapun keistimewaan diberi kepada mereka itu secara khusus. Tidak wujud perbezaan yang besar antara Syiah Imamiyyah dan Ahl Sunnah dalam beberapa masalah fiqh seperti mengenai cara mengambil  wuduk. Mereka bersetuju kebersihan mestilah dilakukan sebelum wuduk diambil. Bagaimanapun mereka berbeza mengenai basuh/sapu dalam Surah al-Maidah: 6, yang bermaksud:

Sapulah (Imsahu) kepala kamu dan kaki kamu”.

Jika ditinjau pengertian ayat itu dengan lebih detail, bukan sahaja kepala yang wajib disapu, malah kaki pun sama, kerana perkataaan Imsahu memberi pengertian sapu dan huruf ataf di situ mestilah dikembalikan kepada yang lebih hampir sekali. Lantaran itu Syiah Imamiyyah mengatakan kaki hendaklah disapu bukan dibasuh.

Sementara Ahl Sunnah mengatakan basuh; mereka berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang bermaksud:

Neraka wail bagi mata kaki yang tidak dibasahi air”.

Bagi Syiah Imamiyyah, mereka mengatakan hadith itu ditujukan kepada orang yang tidak membersihkan anggota-anggotanya, termasuk kaki sebelum mengambil wuduk. Di samping itu, mereka berpegang kepada Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas. Sabda Rasulullah:

Wuduk itu dua basuh dan dua sapu”, iaitu basuh muka dan tangan. Adapun lokasi sapu ialah kepala dan kaki.

[Nota: Imam Baqir a.s bertanya di hadapan khalayak ramai: ‘Apakah kalian ingin saya nyatakan tentang wuduk Rasulullah ? Mereka menjawab,’Ya‘. Kemudian beliau meminta suatu bekas yang berisikan air.

Setelah air itu berada di hadapan beliau, beliau (Imam Baqir) menyingkap lengan bajunya dan memasukkan telapak tangan kanannya pada bekas yang berisikan air itu sambil berkata: ‘Begini caranya bila tangan dalam keadaan suci‘. Kemudian beliau mengambil air dengan tangan kanannya dan diletakkan pada dahinya sambil membaca ‘Bismillah‘ dan menurunkan tangannya sampai ke hujung janggut, beliau meratakan usapan untuk kedua kalinya pada dahi beliau,

kemudian beliau mengambil air dengan memasukkan tangan kirinya dari bekas itu dan beliau letakkan pada siku kanan beliau sambil meratakannya sampai ke hujung jari. Setelah itu beliau mengambil air dengan tangan kanan dan diletakkan pada siku kirinya sambil beliau ratakan sampai ke hujung jari.

Kemudian dilanjutkan dengan mengusap ubun-ubun beliau dengan sisa air yang terdapat pada telapak tangan beliau sampai ke hujung dahi (tempat tumbuh rambut).

Kemudian beliau usap kaki (bahagian atas) kanannya dengan sisa air yang terdapat pada telapak tangan kanan, sedangkan kaki kiri beliau usap dengan sisa air yang terdapat pada telapak kaki kiri (keduanya diusap sampai ke pergelangan kaki beliau – Al-Wasail Syiah, Juz. 1, bab 15, hlm.387].

Ahl Sunnah membuang perkataan Haiya ‘ala khayr al-’amal (marilah melakukan sebaik-baik amalan) dari susunan kalimah laungan azan asal dan menambah perkataan “Al-solatu khairun minam-naum (solat lebih baik dari tidur) dalam azan subuh. Kedua-dua perkataan itu dilakukan ketika pemerintahan khalifah Umar al-Khattab.

Mengenai yang pertama, beliau berpendapat jika seruan itu diteruskan, orang Islam akan mengutamakan sembahyang dari berjihad. Tentang yang kedua, beliau dikejutkan dari tidurnya oleh muazzin dengan berkata: “Sembahyang itu lebih baik dari tidur”, maka beliau lantas tersedar dan menyuruh muazzin itu menggunakan perkataan itu untuk azan Subuh.

Bagaimanapun, bagi Syiah Imamiyyah diteruskan azan asal sebagaimana yang pernah dilakukan di zaman Rasulullah dan khalifah Abu Bakar r.a. Ahl Sunnah tidak mengsyaratkan sujud di atas tanah dalam sembahyang. Syiah Imamiyyah menyatakan sujud di atas tanah itu lebih afdhal kerana manusia akan lebih terasa rendah dirinya kepada Tuhan. Mereka berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang bermaksud,

Dijadikan untukku tanah itu suci dan tempat sujud” (Sahih Muslim, Bab Mawdi’ as-Salah).

Semua pihak bersetuju sembahyang boleh dijama’ apabila seseorang itu musafir (kecuali mazhab Hanafi yang mewajibkan solat qasar sahaja). Ahl Sunnah pada keseluruhannya tidak menggalakkan jama’ sembahyang selain dari musafir. Meskipun begitu, mereka tidak menyatakan sembahyang jama’ itu tidak sah bagi orang yang bermukim.

Imam Malik dan Syafie mengharuskan jama’ sembahyang Zohor dengan Asar, Maghrib dan Isya’ di hari hujan (Fiqh Sunnah, jilid satu halaman, 255) .

Kebanyakan pengikut Imam Syafie berpendapat jama’ sembahyang boleh dilakukan jika ada sebab yang diharuskan oleh syarak dan adalah menjadi makruh jika dilakukan secara kebiasaan.

Syiah Imamiyyah menyatakan, sembahyang jama’ boleh dilakukan tanpa sebab musafir, sakit atau ketakutan kerana Nabi bersembahyang jama’  tanpa sebab dan musafir.

Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahawa “Rasulullah sembahyang berjamaah dengan menjama’kan Zohor dengan Asar, Maghrib dengan Isya’ tanpa musafir dan tanpa sebab takut”, (Sahih Muslim, Bab Jawaz Jam’ as-Salah fil-Hadr).

Ahl Sunnah dan Syiah Imamiyyah bersetuju bahawa sembahyang tarawih berjamaah tidak dilakukan pada masa Rasulullah dan khalifah Abu Bakar. Ia dilakukan atas arahan khalifah Umar al-Khattab r.a kerana beliau melihat orang ramai sembahyang sunat bertaburan di dalam masjid, lantas beliau berkata: “Alangkah baiknya jika dilantik seorang lelaki untuk menjadi Imam bagi kaum lelaki dan seorang perempuan untuk menjadi Imam kaum wanita”.

Kemudian Umar al-Khattab melantik Ubay bin Ka’ab mengimamkan pada malam berikutnya. Beliau berkata: “Ini adalah sebaik-baik bidaah “.

Selepas itu beliau menghantar surat kepada gabenor-gabenor di seluruh negara supaya menjalankan sembahyang sunat secara berjamaah dan dinamakan Sembahyang Tarawih kerana setiap empat rakaat diadakan istirahat (Bukhari, Bab Sembahyang Tarawih, Muslim, Bab Sembahyang Malam).

Syiah Imamiyyah tidak melakukan sembahyang tarawih atas alasan itu. Meskipun begitu Syiah Imamiyyah sebagai contoh melakukan sembahyang sunat lima puluh rakaat pada tiap-tiap malam Ramadhan (Nota: terdapat sembahyang sunat khusus dan umum pada setiap malam Ramadhan – sila lihat Mafatihul Jinan) secara bersendirian di samping sembahyang sunat biasa; mereka sembahyang tiga puluh empat rakaat.

Ahl Sunnah menyatakan bilangan takbir Sembahyang Mayat ialah empat, sementara Syiah Imamiyyah mengatakan lima takbir.

Di samping itu, Ahl  Sunnah sendiri tidak sependapat cara-cara mayat dihadapkan ke Kiblat. Maliki, Hanafi, dan Hanbali berpendapat mayat hendaklah diletakkan ke atas lambung kanannya dan mukanya menghadap Kiblat sebagaimana dilakukan ketika menanam mayat.

Manakala  Syiah Imamiyyah dan Syafie berpendapat mayat hendaklah ditelentangkan dan dijadikan kedua tapak kakinya ke arah Kiblat  Jika dia duduk, dia perlu menghadap Kiblat .

Dalam pada itu, berkaitan dengan masalah fiqh juga; sebenarnya ramai di kalangan pengikut mazhab Syafie tidak sedar cara pengebumian mayat yang mereka lakukan adalah pendapat  Syafie yang sependapat dengan mazhab Syiah Imamiyyah dalam masalah tersebut.

Begitu juga dengan amalan ‘bersalam’ lelaki-perempuan dengan melapikkan kain di tengah tangan adalah berasal dari mazhab Ja’fari sedangkan Imam Syafie tidak membenarkan berjabat tangan dengan bukan muhrim sekalipun secara berlapik atau beralas.

Semua pihak bersetuju bahawa nikah mut’ah diharuskan pada zaman Nabi  tetapi mereka tidak sependapat tentang pembatalannya atau pemansukhannya selepas kewafatan Nabi.

Imam Malik mengatakan ia adalah harus kerana firman Tuhan dalam Surah al-Nisa: 24, yang bermaksud:

“Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati antara mereka, maka berilah kepada mereka maharnya dengan sempurna, sebagai suatu kewajipan

sehingga terbukti pembatalannya.

Imam Zulfar,anak murid Imam Abu Hanifah berpendapat ia harus kerana ‘menghadkan waktu’ dalam akad nikah itu tidak membatalkan akad. Beliau menamakan Nikah Mu’aqqat.

Manakala Imam Muhammad Syaibani menyatakan ia makruh (lihat Zarkhasi, Kitab al-Mabsud, Cairo, 1954, Vol.5, hlm.158).

Al-Zamakhshari, seorang pengikut mazhab Hanafi, menyatakan ayat itu muhkamah, iaitu jelas tidak ada ayat yang memansuhkannya (Tafsir al-Kasysyaf, Cairo, Vol.I, hlm. 189)

Sementara Imam Syafie pula menyatakan ia telah dimansukhkan oleh sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh al-Jurayh bahawa Rasulullah telah melarang daripada melakukan mut’ah.

Namun mengikut kaedah fiqhiyyah; Imam Syafie, Hanafi dan Hanbali bersepakat bahawa al-Qur’an tidak boleh dimansukhkan dengan Hadith kecuali yang mutawatir (yang diriwayatkan oleh bilangan ramai: Lawannya hadith Ahad) kerana mereka berpegang dengan Surah al-Baqarah: 106, yang bermaksud:

“Kami, tidak memansukhkan satu ayat atau melupakannya melainkan Kami gantikannya dengan ayat yang lebih baik daripadanya atau seumpamanya“.

Jelas sekali bahawa hadith Nabi tidak setanding dengan al-Qur’an. Ini bererti hadith yang melarang dilakukan mut’ah itu adalah hadith Ahad dan mengikut kaedah itu ia tidak sekali-kali dapat memansukhkan ayat 24, dari Surah al-Nisa’

(Nota: Pada hakikatnya Nabi  tidak mungkin bercanggah dengan al-Qur’an kerana apa yang dinyatakan oleh Nabi adalah dari Allah SWT sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah al-Najm: 4-5, bermaksud:

“Dan tidak ia (Nabi) bercakap mengikut hawa nafsunya, melainkan ia adalah wahyu yang diwahyukan (dari Allah)”.

Mengikut kaedah itu, Imam Syafie sepatutnya mengatakan nikah mut’ah itu harus. Lebih menghairankan, Imam Syafie yang mengatakan nikah mut’ah itu dimansukhkan masih percaya kepada Hadith-Hadith Nabi yang diriwayatkan oleh Ibn Jurayh (w.150H) seorang tabi’in yang menjadi Imam di Masjid Makkah pada masa itu dan beliau telah berkahwin secara mut’ah dengan lebih sembilan puluh perempuan di Makkah.

Sehingga beliau berkata kepada anak-anaknya: “Wahai anak-anakku, jangan kamu mengahwini perempuan-perempuan itu kerana mereka itu adalah ibu-ibumu”. Bukan sahaja Imam Syafie yang menerima dan mempercayai hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Jurayh,  malah Imam Muslim dan Imam Bukhari menerimanya dalam Sahih-Sahih mereka.

Berdasarkan kepada bukti-bukti di atas nampaknya Imam Syafie tidak begitu yakin tentang pemansukhannya. Jikalau tidak, Ibn Jurayh adalah penzina dan tidak boleh menjadi Imam Masjid Makkah ketika itu dan riwayatnya mestilah ditolak.

Pihak Syiah Imamiyyah merujuk kepada beberapa hadith Nabi; antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Imran bin Hasin yang berkata:

Ayat mengenai mut’ah telah diturunkan dalam al-Qur’an dan kami melakukannya di masa Rasulullah dan tidak diturunkan ayat yang memansukhkan/membatalkannya dan Nabi pula tidak melarangnya sehingga beliau wafat” (Imam Hanbali, Musnad, Jilid 4,hlm. 363).

Mereka juga memetik Saidina Ali sebagai berkata:

Jikalaulah Umar tidak melarang nikah muta’ah, nescaya tidak ada orang yang berzina melainkan orang-orang yang benar-benar jahat” (Tafsir al-Tabari, Bab Nikah Mut’ah).

Mereka juga merujuk kepada sahabat Zubayr bin Awwam yang mengahwini Asma’ binti Abu Bakar secara mut’ah dan mendapat dua orang cahaya mata yang masyhur dalam sejarah Islam iaitu Abdullah bin Zubayr dan adiknya Urwah bin Zubayr (Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Bab Nikah Mut’ah)”.

Imam Ja’far al-Sadiq (Imam Keenam) Ahl Bayt berkata:

“Tiga perkara yang aku tidak akan gunakan taqiyah: Haji Tamattuk, Nikah Mut’ah, dan ‘hayya ala khairil amal’ dan ditanya Imam Ja’far al-Sadiq mengenai nikah mut’ah, beliau menjawab “Ia halal sehingga Hari Kiamat” (Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Bab Mut’ah).

Inilah sebahagian kecil dari hujah-hujah yang dipegang oleh Syiah Imamiyyah dalam masalah itu.

Imam Bukhari dalam Sahihnya memberi definisi sahabat sebagai orang yang bersahabat dengan Nabi dan mati sebagai seorang muslim atau orang yang pernah melihat Nabi dan mati sebagai seorang muslim.

Ahl Sunnah mengatakan semua sahabat Nabi itu adil dan amanah sehingga tidak boleh dipertikaikan peribadi mereka. Sementara Syiah Imamiyyah pula berpendapat sahabat Nabi itu adalah manusia biasa. Ada yang baik dan ada yang kurang baik.

Dalam akidah Islam, sahabat bukanlah maksum; dengan itu mereka terdedah kepada sebarang kesalahan/dosa seperti manusia biasa.

Mereka menyatakan ada ayat-ayat al-Qur’an yang memang ditujukan kepada sahabat-sahabat Nabi; ada sahabat-sahabat yang lari ketika peperangan, melakukan perkara yang tidak diingini oleh Islam.

Malah jika diperhatikan secara rasional tanpa Asabiyyah, tidaklah semestinya semua sahabat Nabi yang ratusan ribu itu adil dan amanah, kerana celaan al-Qur’an itu ditujukan juga kepada mereka. Malah memang ada dari kalangan yang dinamakan sahabat seramai lima belas orang yang telah cuba membunuh Nabi sendiri selepas peperangan Tabuk di Aqabah (lihat Musnad Ibn Hanbal, Beirut, 1943, Jilid 5, hlm. 428-9).

Dalam pada itu Syiah Imamiyyah juga tidak menafikan wujudnya sahabat-sahabat Nabi yang setia. Mengenai hadith “sahabat-sahabatku seperti bintang-bintang di langit”, maka sanad hadith ini adalah lemah dan ditolak oleh Ahl Sunnah sendiri seperti Imam Abu Bakar al-Syafii dan lain-lain.

Bagaimanapun beliau tidaklah menafikan sebahagian dari sahabat-sahabat Nabi itu boleh menjadi ikutan. Imam Bukhari dalam Sahihnya, Vol.16, Kitab al-Riqaq, Bab al-Hawd, mencatatkan sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh al-Mughirah bin Syukbah, bahawa Rasulullah bersabda, maksudnya: “Sahabat-sahabat kamu telah berubah selepas kamu (meninggal)”.

Oleh itu hadith ini menjadi asas yang kukuh untuk Ahl Sunnah berfikir dengan rasional tanpa semata-mata taksub kepada mazhab kita. Apa yang menjadi asas ialah al-Qur’an dan hadith Rasulullah.

Syiah Imamiyyah menghormati khalifah Abu Bakar dan khalifah Umar dan jauh sekali dari mengkafirkan mereka berdua. Sekiranya ada Syiah yang mengkafirkan mereka, ini adalah Syiah yang ghulat (menyeleweng) atau hanya pandangan individu.

Apatah lagi Imam Keenam Syiah ialah Imam Ja’far al-Sadiq yang bertemu di sebelah ibunya dengan khalifah Abu Bakar.

Ahl Sunnah bersetuju pintu ijtihad telah ditutup. Penutupan pintu ijtihad bererti ‘jemputan’ kepada zaman taqlid. Dan juga bererti tidak wujud lagi mujtahid yang baru; memadai dengan mujtahid-mujtahid yang telah mati. Lantaran itu persoalan-persoalan yang baru kurang dapat diatasi.

Syiah Imamiyyah berpendapat bahawa pintu ijtihad masih terbuka dan mereka tidak membenarkan ia ditutup kerana penutupan pintu ijtihad memberi implikasi penyerahan kepada kelemahan dan kebodohan sendiri dan ia bercanggah dengan al-Qur’an yang menuntut sebahagian umat Islam menjadi alim mujtahid di setiap masa.

Sayang sekali kebanyakkan Ahl Sunnah daripada kalangan  mazhab Syafie, Hanafi, Hanbali dan Maliki telah menyerah diri kepada penutupan pintu ijtihad. Persoalan yang timbul, siapakah yang memerintahkan supaya ia ditutup? Mungkinkah “pemerintahan sekularisme” sebelum Imam al-Juwayni atau Imam Ghazali mengiystiharkan penutupan itu?

Imam al-Juwayni, guru kepada Imam al-Ghazali menyatakan, “Sekiranya pintu ijtihad masih terbuka, maka aku adalah seorang mujtahid”. Imam al-Juwayni sendiri mengakui penutupan itu dan dalam andaiannya, beliau juga mujtahid sekiranya pintu itu dibuka.

Dan di masa itu timbulnya perasaan fanatik kepada mazhab tertentu yang dikuti dan masing-masing menakwil hadith-hadith mengikut pandangan mazhab mereka.

Rasulullah bersadba:

Umatku akan berpecah kepada 73 golongan, yang berjaya hanyalah ‘satu’ (al-Wahidah).

Muktazilah mengatakan yang satu itulah mereka. Murji’ah pula mengatakan merekalah yang berjaya dan bukan Muktazilah. Sementara Ahl Sunnah mengatakan, mereka sahaja yang berjaya.

Imam al-Ghazali mengatakan, apa yang dimaksudkan dengan umat itu adalah secara umum, dan golongan yang benar-benar berjaya ialah golongan yang tidak dibentangkan kepada neraka. Lantaran itu mengikut Imam al-Ghazali, sesiapa yang dimasukkan ke syurga dengan syafa’at, dia tidaklah benar-benar berjaya (Al-Tafriqah bayn al-Islam wa Zandaqah, Mesir, 1942, hlm.75).

Mengenai khurafat pula, semua pihak bersepakat bahawa khurafat mestilah diperangi habis-habisan. Namun begitu masih ada khurafat-khurafat dalam mazhab Syiah dan Sunnah. Jika ada mana-mana pengikut melakukan perkara itu maka ia menggambarkan kejahilan pengikut itu sendiri.

Semua pihak bersepakat menerima hadith-hadith Nabi yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang thiqah (diyakini). Tetapi Syiah Imamiyyah mengutamakan Hadith-Hadith yang diriwayatkan olah Ahl Bayt, kerana mereka lebih mengetahui mengenai Nabi daripada orang lain, terutamanya Saidina Ali yang disifatkan oleh Rasulullah sebagai “Pintu Ilmu”.

Dalam mafhum sebuah hadith Rasulullah bersabda:

Aku adalah gedung ilmu, Ali adalah pintunya, dan sesiapa yang ingin memasukinya, mestilah menerusi pintunya” (Nisaburi, Mustadrak, Bab Kelebihan Ali).

Adapun Hadith-Hadith yang menjadi rujukan Ahl Sunnah terkumpul dalam Sahih-Sahih Bukhari, Muslim, Nasa’I, Ibn Majah, Abu Daud, Tirmidzi, Muwatta, Mustadrak, Musnad Ibn Hanbal dan lain-lain.

Sementara Syiah Imamiyyah mengumpulnya dalam Usul al-Kafi oleh al-Kulaini, Man La Yahduruhul Faqih oleh al-Saduq, Al-Istibsar fi al-Din, dan Tahdhib al-Ahkam, kedua-keduanya oleh al-Tusi, Bihar al-Anwar oleh Majlisi dan lain-lain.

Sepatutnya semua buku-buku Hadith itu dikaji dan menjadi rujukan kepada umat Islam, khususnya sarjana-sarjana Islam tanpa fanatik kepada mana-mana mazhab.

Para Imam Mazhab Empat/Ahl Sunnah telah menunjukkan kasih sayang mereka kepada Imam-Imam Syiah Imamiyyah kerana mereka adalah anak-cucu Rasulullah. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah berguru kepada Imam Ja’far al-Sadiq.

Apabila mereka mengemukakan persoalan, mereka menggunakan lafaz “Wahai anak Rasulullah” kemudian barulah dikemukakan persoalan itu. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pernah mengeluarkan fatwa secara rahsia supaya umat Islam keluar berperang bersama Zaid bin Ali Zainal Abidin (Ahl Bayt) menentang pemerintah Bani Umaiyyah pada masa itu. Justeru itu mereka dipenjarakan.

Imam Abu Hanifah berkata:

Jikalau tidak wujud dua Sunnah nescaya binasalah Nu’man” iaitu jikalau tidak wujudnya Sunnah Nabi dan Sunnah Ja’far al-Sadiq, nescaya binasalah beliau.

Imam Syafie pula telah membuktikan kasih beliau kepada Ahl Bayt dan Syiah dalam syairnya yang masyhur seperti berikut:

“Aku adalah Syiah dalam agamaku,

Aku berasal dari Makkah,

Dan rumahku di Asqaliyah” (Fakhruddin al-Razi, Manaqib al-Imam as-Syafie, Cairo, 1930, hlm.149 dan seterusnya).

Bagaimanapun Imam Syafie bukanlah seorang penganut mazhab Syiah dalam ertikata yang sebenar tetapi sikapnya yang begitu kasih dan luhur terhadap Syiah Imamiyyah patut dicontohi.

Apatah lagi Imam-Imam mereka dari keturunan Rasulullah yang kita tidak pernah lupa dalam sembahyang kita setiap kali kita berdoa,

Wahai Tuhanku, salawat dan salam kepada Muhammad dan keluarga Muhammad (Allahumma Solli ‘ala Muhammad wa alihi Muhammad).

Begitulah sikap dan pendirian para Imam Mazhab Empat terhadap Syiah Imamiyyah dan para Imam dari Ahl Bayt.

Sebuah fatwa yang dikeluarkan oleh Imam Akbar al-Marhum al-Syeikh Mahmud Shaltut ketika beliau masih memangku Jabatan Rektor al-Azhar dan disiarkan pada tahun 1959 Masehi dalam Majalah Risalatul Islam yang diterbitkan oleh Darul Taqrib bainal Mazahibil Islamiyyah atau Lembaga Pendekatan Antara Mazhab-Mazhab Dalam Islam, yang berpusat di Kaherah, Mesir, nombor 3 tahun ke-11, halaman 227 berbunyi seperti berikut:

Agama Islam tidak mewajibkan suatu mazhab tertentu atas siapapun antara pengikutnya. Setiap Muslim berhak sepenuhnya untuk mengikuti salah satu mazhab yang manapun juga yang telah sampai kepadanya dengan cara yang benar dan meyakinkan. Dan yang perincian tentang hukum-hukum yang berlaku dalamnya telah dicatat dengan teliti dan sempurna dalam kitab-kitab mazhab yang bersangkutan yang memang dikhususkan untuk itu. Begitu pula setiap orang yang mengikuti salah satu antara mazhab-mazhab itu, diperbolehkan pula untuk berpindah ke mazhab lainnya – yang manapun juga dan tiada ia berdosa sedikitpun dalam perbuatannya itu…..”

sumber: HJ.HYDZELAN

7 Comments

Filed under Agama dan Islam

7 responses to “1 Akidah 1 Ummah: Antara Sunnah dan Syiah.

  1. elfan

    Dlm Al Quran yang menyebut ‘ahlulbait’, rasanya ada 3 (tiga) ayat dan 3 surat.

    1. QS. 11:73: Para Malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa heran tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan kebrkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait. Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah”.

    Ayat ini jika dikaitkan dengan ayat sebelumnya, maka makna ‘ahlulbait’ adalah isteri dari Nabi Ibrahim.

    2. QS. 28:12: Dan Kami cegah Musa dari menyusu kepada perempuan-perempuan yang mau menyusukan(nya) sebelum itu; maka berkatalah Saudara Musa: ‘Maukahkamu aku tunjukkan kepadamu ‘ahlulbait’ yang akan memeliharanya untukmu, dan mereka dapat berlaku baik kepadanya?

    Ayat ini jika dikaitkan dengan ayat sebelumnya, maka makna ‘ahlulbait’ adalah Ibu Nabi Musa As. atau ya Saudara Nabi Musa As.

    3. QS. 33:33: “…Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu ‘ahlulbait’ dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya”.

    Ayat ini jika dikaitkan dengan ayat sebelumnya QS. 33: 28, 30 dan 32, maka makna ahlulbait adalah para isteri Nabi Muhammad SAW. Sedangkan sesudah ayar 33 yakni QS. 33:34, 37 dan 40 penggambaran ahlulbaitnya mencakup keluarga besar Nabi Muhammad SAW. isteri plus anak-anak beliau.

    Coba baca catatan kaki dari kitab: Al Quran dan Terjemahannya, maka ahlulbaik yaitu KELUARGA RUMAHTANGGA RASULULLAH Berarti kel Saidina Muhammad SAW yg seharusnya, kedua orang tua beliau, tapai keduanya belum Muslim dan sudah meninggal, diri saidina Muhammad SAW sendiri, atau saudara kandungnya (tapi beliau anak tunggal), isteri-isterinya, anak-anaknya baik laki-laki maupun perempuan, sayangnya anak beliau yang lelaki tak ada yang sampai besar, tidak meninggalkan anak keturunan. Pewaris tahta Ahlul Bait yang terakhir ya Bunda Fatimah.

    Oleh karena itu, keturunan Bunda Fatimah, Hasan, Husein dan lainnya yg perempuan ya tidak lagi masuk ahlul bait krn. nasabnya Saidina Ali bin Abi Thalib. Krn Al Quran hanya mengenal nasab dari laki-laki kecuali Isa bin Maryam (QS. 33:4-5)

    Dengan adanya mukjizat ini, maka tidak ada satu golongan atau kelompok yang bisa mengklaim bahwa mereka adalah pewaris tahta ‘AHLUL BAIT’, otomatis yang ada itu adalah pewaris nasab Saidina Ali bin Abi Thalib.

  2. mindaahad

    terima kasih atas perkongsian… matlamat perkongsian artikel ini dan artikel terdahulu http://mindaahad.wordpress.com/2009/11/27/persamaan-dan-perbezaan-di-antara-ahlul-sunnah-dan-syiah/ adalah supaya dapat bersama menerima persamaan dan perbezaan yang ada antara sunnah dan syiah. kini terdapat banyak tulisan2 yang seperti mengapi2kan permusuhan antara keduanya. kesedaran bahawa terdapat pihak yang menyeleweng dalam mazhab masing2 adalah perlu untuk kita memahami dan bertoleransi dalam perkara ini. cth: jika ada anak jiran kita membuat kesalahan, usahlah kita mengada2kan cerita kepada seluruh manusia bahawa keluarga jiran itu adalah keluarga penjenayah. ambillah iktibar, lihat dalam keluarga sendiri..adakah tiada anak kita yg berbuat salah?

  3. Ibn Hussain

    Syiah Imamiah, Alawiyyin dan seangkatan dengannya tiada kaitan samasekali dengan ahlul bait dan gerakan syiah dimulakan oleh golongan yahudi abdullah bin sabak. Mazhab syiah yg diterima di dlm ahlu sunnah ialah Zaidiyah di Yaman keran mereka tidak mengkafirkan para sahabat dan sahabiah. Syair Imam Syafie itu bukan bermaksud dia org syiah tetapi bermaksud dia adalah drp keluarga Rasulullah .

  4. karungguni

    byak kerusakkan yang dibawa puak syiah ini. syiah boleh terus menerus mengaitkan mereka dengan ahlul bait hatta mereka pemusuh ahlul-bait. orang2 ini ikuti abullah saba’ yang menyebabkan ali (karamallah wajha) kehilangan kuasa. mereka inilah kaum yang berpecah dari umat islam. lihat sahaja amalan-amalan karut menangisi hari kewafatan hussin ra dengan meratap, memukul-mukul badan, berzikir dengan nama hasan-husin, adakah ini amalan disuruh agama? lihat pula dari sudut sejarah dimanakah orang yang kini kononnya memuliakan ahlul bait ketika hussin ra dikepung musuh? lihat pula sekarang apabila umat islam di belasah musuh-musuh islam…mengapa iran tidak diserang, bukankah iran musuh no. 1 amerika sejak dari dulu…hatta mereka ini bersekongkol dengan amerika utk menjatuhkan umat islam. lihatlah di palestin, laungan berkobar2 pemimpin iran mengutuk israel- cuba tunjukkan bila masa iran bantu saudara palestin, atau serang israel? wahai umat islam fikir2…

  5. syarif hidayatullah89

    kita memang boleh menyokong negara syiah krn berani melwn hegemoni AS ttp jgn kita terlalu fanatik kepada syiah sehinnga mngatakan mereka sama dgn ahl sunnah.Imam jaafar sadiq sendiri pernah menyatakan syiah bkn dari mreka(sesat).utk saudara elfan pula,imam abu hanifah, ahmad hanbal & syafii, berpendapat bahawa keturunan Rasulullah saw yang berasal dari anak perempuan baginda tetap dianggap sebagai ahl bait krn Allah sendri sudah berjanji kpd nabi bhw keturunannya tidak akan putus malah imam mahdi sendiri ialah ahl bait. saya juga sependapat dengan ibu hussain krn syiah yang lbh hampir dgn ahl sunnah hanyalah zaidiyah..

  6. hazmi

    Salam,
    Tajuk ini amat menarik kerana ia 1 tajuk dalam konsep KESATUAN & PERPECAHAN UMMAH. Yang sy nampak paling penting dalam topik ini ialah berkaitan WASIAT & MAZHAB. Di sini saya ingin berkongsi sedikit
    pengetahuan tentang WASIAT, MAZHAB & KESATUAN UMMAH.

    1) WASIAT.
    a) Wasiat dari Rasulullah saw.
    Hadis Rasulullah saw di dalam Khutbah terakhir baginda: ” Ku tinggalkan untuk kamu 2 perkara (pusaka / wasiat), tidaklah kamu akan tersesat selama-lamanya, selama kamu berpegang kepada keduanya iaitu KITABULLAH & SUNNAH Rasul-Nya”
    b) Wasiat dari Allah swt. FirmanNya: ” Dia(Allah swt) telah mensyari’atkan bagi KAMU tentang agama apa yang telah di wasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa iaitu TEGAKKANLAH AGAMA dan JANGANLAH KAMU BERPECAH BELAH TENTANGNYA……” ( Asy-Syuura : 13 )
    p/s: sila refer Al-Quran untuk sambungan ayat yang lebih lengkap.

    2) MAZHAB.
    Apa mazhab sekalipun nak ikut asalkan tidak lari dari Sunnah kerana semua Imam mahzab ikut Sunnah Rasulullah s.a.w sebab itu Imam2 mazhab tidak berpecah-belah kerana mereka tiada mazhab nak di ikut kecuali direct ikut pada Sunnah Rasulullah saw. Jadi sepatutnya tak perlu berpecah pendapat dalam mazhab sekira pengetahuan tentang SUNNAH itu di pelajari,di ketahui dan di laksanakan. Perpecahan fahaman atau mazhab berlaku kerana taksubnya pada Imam2 ini daripada memfokuskan pada melaksanakan Sunnah Rasulullah saw. Lebih banyak cakap dari buat, lebih banyak info dan fakta dari praktik, lebih banyak mesyuarat dari bertindak turun padang menyelesaikan masalah umat. Jadi bagaimana 1 Ummah hendak jadi 1 Ikutan/Fahaman/Mazhab kalo tidak ikut Sunnah Rasulullah yg 1 ini.

    Jadi jawapan bagi wasiat & perpecahan Syiah & Ahli Sunnah telah ada di sebut di dalam Al-Quran malah ia merupakan 1 perintah dari Allah swt untuk Ummah Islam Syiah, Ahli Sunnah & lain2 supaya jangan berpecah belah tentang agama malah ia wajib di laksanakan mengikut Sunnah Rasulullah saw.

    p/s: maaf sekiranya ada kekurangan dalam pengetahuan sy & sy masih memerlukan teguran dari semua untuk memperbaiki atau menambahkan ilmu yg di dalam dada.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s