Persamaan dan Perbezaan Di antara Ahlul Sunnah dan Syiah

Seringkali kita membaca di akhbar-akhbar atau mendengar
orang membicarakan mengenai Syiah, tetapi kebanyakan gambaran yang
diberikan kurang jelas, kabur, dan negatif. Malah, ada yang mengatakan
dengan sewenang-wenangnya bahawa syiah itu kafir kerana terkeluar dari
madzhab empat ahlul sunnah tanpa membezakan antara Syiah yang diakui
dan Syiah yang ghulat
(menyeleweng).

Mereka menyatakan Syiah mempercayai saidina Ali as separuh Tuhan,
menganggap guruh dan petir itu suara Ali, mempercayai imam-imam 12 itu
lebih baik dari para malaikat yang muqarrabun kepada Tuhan, menggunakan
mushaf al-Quran lain dari mushaf Uthman dan lain-lain.

Justeru itu mereka membuat kesimpulan bahawa Syiah itu kafir. Mereka
menegaskan bahawa memerangi Syiah itu mesti diutamakan daripada
memerangi Yahudi. Padahal Yahudi tidak pernah membezakanya musuhnya
sama ada Sunnah atau Syiah.

Sikap ini lahirnya dari sifat fanatik, pengetahuan yang tidak
mendalam, membuat rujukan hanya kepada orang tertentu yang fanatik atau
kitab-kitab tertentu yang ditulis khas untuk melahirkan permusuhan di
kalangan umat Islam.

Perkataan Syiah (mufrad) disebut sebanyak empat kali dalam al-Qur’an
dan ia memberi erti golongan atau kumpulan; pertama dalam Surah
as-Saffat: 83-84, firman Tuhan yang bermaksud,”Dan sesungguhnya Ibrahim
benar-benar termasuk Syiahnya (golongannya), ingatlah ketika ia datang
kepada Tuhannya dengan hati yang suci
“.

Kedua,dalam Surah Maryam: 69, firman Tuhan yang bermaksud,”Kemudian
pasti Kami tarik dari tiap-tiap golongan (Syiatihi) siapa antara mereka
yang sangat derhaka kepada Tuhan yang Maha Pemurah
“.

Ketiga dan keempat dalah Surah al-Qasas: 15, firman Tuhan yang
bermaksud,”Dan Musa masuk ke kota (Memphis) ketika penduduknya sedang
lengah, maka didapatinya dalam kota itu dua orang lelaki yang
berkelahi; yang seorang dari golonganya (Syiatihi) (Bani Israil) dan seorang (lagi) dari musuhnya (Syiatihi) meminta pertolongan kepadanya untuk mengalahkan orang yang dari musuhnya
“.

Sementara itu, ada perkataan Syiah dalam Hadith Nabi SAWA lebih dari
tiga kali, antaranya disebut oleh Imam as-Suyuti dalam tafsirnya Durr
al-Manthur, Beirut, Jilid 6, hal.379 – Surah al-Bayyinah, Nabi SAWA
bersabda:”Wahai Ali, engkau dan Syiah engkau (golongan engkau) di Hari
Kiamat nanti keadaannya dalam redha dan diredhai
“, dan sabdanya
lagi:”Ini (Ali) dan Syiahnya (golongannya) (bagi) mereka itulah yang
mendapat kemenangan di Hari Kiamat nanti
“.

Dengan ini kita dapati bahawa perkataan Syiah itu telah disebutkan dalam al-Qur’an dan Hadith Nabi SAWA.

Yang dimaksudkan dengan Syiah yang menyeleweng ialah Syiah yang
selain daripada Imamiyyah/Ja’fariyyah dan Zaidiyyah. Mereka
diringkaskan sebagai ghulat.

Imam al-Ghazali dalam bukunya Mustazhiri menentang keras Syiah
ghulat kerana ia mengandungi pengajaran Batiniah. Imam Ja’far as-Sadiq
AS
pula menyatakan Syiah ghulat tidak boleh dikahwini dan diadakan
sebarang urusan keagamaan kerana aqidah mereka bertentangan dengan
al-Qur’an dan Hadith.

Pengertian umum, Ahlul Sunnah ialah sesiapa yang mengikut Sunnah
Nabi SAWA kemudian ia dihimpun kepada empat madzhab fiqh yang diketuai
oleh Imam Malik yang lahir pada tahun 95 Hijrah dan meninggal tahun 179
Hijrah
, Abu Hanifah yang lahir tahun 80 Hijrah dan meninggal tahun 150
Hijrah
, Syafie yang lahir tahun 150 Hijrah dan meninggal tahun 204
Hijrah
, dan Ibnu Hanbal yang lahir tahun 164 Hijrah dan meninggal tahun
241 Hijrah.

Di segi teologi, ia dihimpunkan kepada dua madzhab yang diketuai
oleh Al-Asy’ari yang dilahirkan tahun 227 Hijrah dan meninggal setelah
tahun 330 Hijrah dan al-Maturidi yang lahir 225 Hijrah dan meninggal
331 Hijrah?

Adalah suatu kenyataan bahawa orang di tiga abad pertama (di
permulaan sejarah Islam) secara mutlak tidak pernah berpegang kepada
mana-mana madzhab itu. Dan madzhab-madzhab itu tidak wujud pada tiga
abad pertama, padahal itu adalah masa-masa yang terbaik.

Hampir dua abad selepas lahirnya madzhab-madzhab empat, kedudukan
pengikut-pengikut mereka dilanda perpecahan dan masing-masing mendakwa
madzhab merekalah yang terbaik.

Az-Zamakshari yang lahir 467 Hijrah bersamaan 1075 Masehi dan
meninggal 537 Hijrah bersamaan 1142 Masehi, seorang Hanafi, telah
menggambarkan kedudukan madzhab Empat/Ahlul Sunnah pada masa itu
seperti berikut:

Jika mereka bertanya tentang madzhabku,

Aku berdiam diri lebih selamat,

Jika aku mengakui sebagai seorang Hanafi,

Nescaya mereka akan mengatakan aku mengharuskan minuman arak,

Jika aku mengakui bermadzhab Syafie, mereka akan berkata: aku
menghalalkan ‘berkahwin dengan anak perempuan (zina)ku sedangkan
berkahwin dengan anak sendiri itu diharamkan.

Jika aku seorang Maliki, mereka berkata: aku menharuskan memakan daging anjing,

Jika aku seorang Hanbali, mereka akan berkata: aku meyerupai Tuhan dengan makhluk.

Dan jika aku seorang ahli al-Hadith, mereka akan berkata: aku adalah seekor kambing jantan yang tidak boleh memahami sesuatu (Tafsir al-Kasysyaf, Cairo, Jilid, II, hal.494).

Ini adalah sebahagian daripada gambaran fanatik yang berlaku di kalangan madzhab-madzhab itu sendiri.

Dan di abad kemudiannya dihadkan madzhab kepada empat sahaja oleh
pemerintah sekular pada masa itu. Dan tidak sekali-kali ‘penentuan’ itu
berdasarkan kepada Hadith-Hadith Nabi SAWA. Malah ‘penentuan’ kepada
empat itu adalah penentuan politik bagi menentang pergerakan Syiah
Imamiyyah atau dalam erti kata yang khusus ialah pergerakan Ahlul Bayt.

Hanya di abad ketiga belas tiap-tiap pengikut madzhab menyenaraikan
nama-nama pengikutnya seperti as-Subki menulis senarai nama-nama
pengikut as-Syafie dalam bukunya Tabaqat as-Syafiiyyah al-Kubra.

Tidak ada perbezaan antara Syiah Imamiyyah dan madzhab Empat/Ahlul
Sunnah mengenai asas-asas agama yang utama, iaitu Tauhid, Kenabian, dan
Maad (Hari Kebangkitan).

Semua pihak percaya sekiranya seorang mengingkari salah satu
daripada asas-asas itu, maka dia adalah kafir. Mereka percaya al-Qur’an
adalah Kitab Allah yang diturunkan kepada umat manusia melalui Nabi
Muhammad SAWA, tidak boleh dikurang atau ditambah, berdasarkan kepada
Mushaf Uthman yang digunakan oleh seluruh umat Islam, manakala
mushaf-mushaf lain seperti Mushaf Ali telah dibakar atas arahan
Khalifah Uthman.

Sekiranya ada penafsiran yang berbeza antara Syiah Imamiyyah dan
Ahlul Sunnah mengenai ayat al-Qur’an, maka ia adalah perkara biasa yang
juga berlaku di kalangan Ahlul Sunnah itu sendiri antara Syafie dan
Hanafi dan seterusnya.

Ahlul Sunnah berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang merangkumi
lima perkara iaitu (1)Mengucap Dua Kalimah Syahadat, (2) Sembahyang,
(3) Puasa, (4) Zakat, (5)Haji.

Sementara Syiah Imamiyyah berpegang kepada sebuah Hadith Nabi yang
merangkumi lima perkara juga iaitu sembahyang, puasa, zakat, haji dan
jihad.

Ahlul Sunnah berpendapat bahawa Nabi tidak meninggalkan sebarang
wasiat kepada sesiapa untuk menjadi khalifah. Persoalan yang timbul,
mungkinkah Nabi yang menyuruh umatnya supaya meninggalkan wasiat tetapi
beliau sendiri tidak melakukannya!

Syiah Imamiyyah percaya bahawa Imamah/Khalifah adalah jawatan yang
dianugerahkan Tuhan kepada Ahlul Bayt khususnya Ali AS sebagai orang
yang diwasiatkan untuk menjadi Imam/Khalifah berdasarkan kepada Hadith
Ghadir Khum, Hadith AS-Safinah, dan lain-lain (Hakim
Nisaburi;al-Mustadrak , bab kelebihan Ali).

Selepas Ali, ia diganti oleh anak-anak cucunya dari Fatimah; Hasan,
Husayn, Ali Zainal Abidin, al-Baqir, As-Sadiq, al-Kazim,al-Rida
sehingga Mahdi al-Muntazar (Imam ke-12).

Mereka dipanggil Imamah kerana mereka berpegang kepada Hadith
Imamah/Khalifah dua belas yang bermaksud:”Urusan dunia selepasku tidak
akan selesai melainkan berlalunya dua belas Imam”.(Sahih Muslim, Sahih Bukhari, Bab al-Imarah).

Mereka juga dikenali dengan madzhab Ja’fariyyah iaitu dinisbahkan
dengan Imam keenam Ja’far as-Sadiq AS yang bersambung keturunannya di
sebelah ibunya dengan khalifah Abu Bakar as-Siddiq ibunya bernama Ummu
Farwah bt. Al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar as-Siddiq
.

Sementara disebelah bapanya pula al-Baqir bin Ali Zainal Abidin
(as-Sajjad) b. Husayn b. Ali dari ibunya Fatimah as-Siddiqah az-Zahra
bt Muhammad Rasulullah
. Dan beliau juga guru kepada Imam Malik dan Imam
Abu Hanifah.

Ahlul Sunnah dan Syiah Imamiyyah percaya bahawa manusia adalah lebih
mulia dari para malaikat, meskipun makhluk itu adalah yang hampir
(al-Muqarrabun) kepada Tuhan.Manusia dianugerahkan dengan hawa nafsu
dan keilmuan berlainan dengan malaikat yang dijadikan tanpa hawa nafsu
dan para malaikat disuruh sujud kepada bapa manusia, Adam.

Hanya Muktazilah yang mempercaya bahawa malaikat itu lebih mulia
dari manusia, kerana sifatnya yang sentiasa taat kepad Allah SWT dan
baginya sujud malaikat kepada Nabi Adam adalah sujud hormatm bukan
sujud yang bererti kehinaan.

Oleh itu Ahlul Sunnah dn Syiah Imamiyyah berpendapat bahawa Nabi
Muhammad adalah lebih mulia dari semua makhluk Allah, termasuk
malaikat.

Ahlul Sunnah juga bersetuju bahawa Ahlul Bayt Nabi SAWA adalah lebih
mulia dari orang lain, sebagaimana firman Tuhan dalam Surah al-Ahzab:
33,”Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu
hai Ahlul Bayt dan menyucikan kamu sebersih-bersihnya”
.

Mengikut Muslim dalam Sahihnya, dan al-Wahidi dalam Asbab
an-Nuzulnya, apa yang dimaksudkan dengan Ahlul Bayt ialah Fatimah,
Hasan, Husayn dan Ali.

Berdasarkan kepada ayat itu, Syiah Imamiyyah percaya bahawa para
Imam dua belas adalah maksum. Pengertian maksum, mengikut mereka ialah
suatu kekuatan yang menegah seseorang daripada melakukan
kesalahan/dosa. Dan ia tidak boleh menyalahi nas.

Perkara semacam ini memang juga berlaku dalam hidup seseorang.
Contohnya seorang yang ingin melakukan maksiat tertentu,kemudian ada
sahaja perkara yang menegahnya daripada melakukan maksiat itu. Dan
bukanlah pengertian maksum itu sebagaimana kebanyakan yang difahami
umum, iaitu seseorang itu boleh melakukan maksiat kerana dia itu
maksum.

Selain dari ayat itu, Syiah Imamiyyah berpegang kepada beberapa
Hadith Nabi yang antaranya menerangkan kedudukan keluarga Rasulullah
SAWA.

Rasulullah bersabda:”Aku tinggalkan kepadamu dua perkara yang berharga:Kitab Allah dan keluargaku (al-Itrah)” (Sahih Muslim, Hadith Thaqalain).

Rasulullah SAWA bersabda:”Ahlul Baytku samalah seperti kapal Nabi
Nuh; siapa yang menaikinya berjaya dan siapa yang tidak menaikinya akan
binasa/tenggelam“, (Al-Hakim Nisaburi, al-Mustadrak, Bab Kelebihan Keluarga Nabi).

Bagi Ahlul Sunnah, mereka mengatakan Ahlul al-Bayt itu lebih umum.
Bagaimanapun keistimewaan diberi kepada mereka itu secara khusus.

Tidak wujud perbezaan yang besar antara Syiah Imamiyyah dan Ahlul
Sunnah mengenai wuduk. Mereka bersetuju kebersihan mestilah dilakukan
sebelum wuduk diambil
.

Bagaimanapun mereka berbeza mengenai basuh/sapu dalam Surah al-Maidah: 6, yang bermaksud:”Sapulah (Imsahu) kepala kamu dan kaki kamu“.

Jika ditinjau pengertian ayat itu bahawa bukan sahaja kepala yang wajib disapu, malah kaki pun sama, kerana perkataan Imsahu memberi pengertian sapu,dan huruf ataf di situ mestilah dikembalikan kepada yang lebih hampir sekali.

Lantaran itu Syiah Imamiyyah mengatakan kaki hendaklah disapu bukan
dibasuh. Sementara Ahlul Sunnah mengatakan basuh; mereka berpegang
kepada sebuah Hadith Nabi yang bermaksud:”Neraka wail bagi mata kaki
yang tidak dibasahi air
“.

Bagi Syiah Imamiyyah, mereka mengatakan Hadith itu ditujukan kepada
orang yang tidak membersihkan anggota-anggotanya, termasuk kaki sebelum
mengambil wuduk. Di samping itu, mereka berpegang kepada Hadith yang
diriwayatkan oleh Ibnu Abbas. Sabda Nabi SAWA:”Wuduk itu dua basuh dan
dua sapu
“, iaitu basuh muka dan tangan, adapun sapu ialah kepala dan
kaki [Nota: Imam Baqir as bertanya di hadapan khalayak
ramai:’Apakah kalian ingin saya nyatakan tentang wuduk Rasulullah SAWA
? Mereka menjawab,’Ya’. Kemudian beliau meminta suatu bekas yang
berisikan air. Setelah air itu berada di hadapan beliau, beliau AS
menyingkap lengan bajunya dan memasukkan telapak tangan kanannya pada
bekas yang berisikan air itu sambil berkata:’Begini caranya bila tangan
dalam keadaan suci’. Kemudian beliau mengambil air dengan tangan
kanannya dan diletakkan pada dahinya sambil membaca’Bismillah’ dan
menurunkan tangannya sampai ke hujung janggut, beliau meratakan usapan
untuk kedua kalinya pada dahi beliau, kemudian beliau mengambil air
dengan memasukkan tangan kirinya dari bekas itu dan beliau letakkan
pada siku kanan beliau sambil meratakannya sampai ke hujung jari.
Setelah itu beliau mengambil air dengan tangan kanan dan diletakkan
pada siku kirinya sambil beliau ratakan sampai ke hujung jari. Kemudian
dilanjutkan dengan mengusap ubun-ubun beliau dengan sisa air yang
terdapat pada telapak tangan beliau sampai ke hujung dahi (tempat
tumbuh rambut). Kemudian beliau usap kaki (bahagian atas) kanannya
dengan sisa air yang terdapat pada telapak tangan kanan, sedangkan kaki
kiri beliau usap dengan sisa air yang terdapat pada telapak kaki kiri
(keduanya diusap sampai ke pergelangan kaki beliau
Al-Wasail Syiah, Juz. 1, bab 15, hal.387].

Ahlul Sunnah membuang perkataan Haiya ‘ala khayr al-‘amal (marilah melakukan sebaik-baik amalan) dari azan asal dan menambah perkataan as-solatu khairun minam-naum (solat lebih baik dari tidur) dalam azan subuh.

Kedua-dua perkataan itu dilakukan ketika pemerintahan khalifah Umar.

Mengenai yang pertama, beliau berpendapat jika seruan itu diteruskan,orang Islam akan mengutamakan sembahyang dari berjihad.

Tentang yang kedua, beliau dikejutkan dari tidurnya oleh muazzin
dengan berkata:”Sembahyang itu lebih baik dari tidur”, maka beliau
lantas tersedar dan menyuruh muazzin itu menggunakan perkataan itu
untuk azan Subuh.

Oleh Syiah Imamiyyah diteruskan azan asal sebagaimana dilakukan di zaman Rasulullah SAWA dan khalifah Abu Bakar RA.

Ahlul Sunnah tidak mensyaratkan sujud di atas tanah dalam
sembahyang: Syiah Imamiyyah menyatakan sujud di atas tanah itu lebih
afdhal kerana manusia akan lebih terasa rendah dirinya kepada Tuhan.
Mereka berpegang kepada sebuah Hadith Nabi SAWA yang
bermaksud”dijadikan untukku tanah itu suci dan tempat sujud” (Sahih Muslim, Bab Mawdi’ as-Salah).

Semua pihak bersetuju sembahyang boleh dijamak/dihimpun apabila
seseorang itu musafir. Ahlul Sunnah pada keseluruhannya tidak
menggalakkan jamak sembahyang selain dari musafir.

Meskipun begitu, mereka tidak menyatakan sembahyang jamak itu tidak sah bagi orang yang bermukim.

Imam Malik mengharuskan jamak sembahyang Zohor dengan Asar, Maghrib
dan Isya’ di hari hujan, Kebanyakan pengikut Imam Syafie berpendapat
jamak sembahyang boleh dilakukan jika ada sebab yang diharuskan oleh
syarak dan adalah menjadi makruh jika dilakukan secara kebiasaan.

Syiah Imamiyyah menyatakan, sembahyang jamak boleh dilakukan tanpa
sebab musafir, sakit atau ketakutan
kerana Nabi SAWA bersembahyang
jamak tanpa sebab dan musafir.

Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahawa “Rasulullah SAWA sembahyang
berjamaah dengan menjamakkan Zohor dengan Asar, Maghrib dengan Isya’
tanpa musafir dan tanpa sebab takut
“,(Sahih Muslim, Bab Jawaz Jam’ as-Salah fil-Hadr).

Ahlul Sunnah dan Syiah Imamiyyah bersetuju bahawa sembahyang tarawih berjemaah
tidak dilakukan pada masa Rasulullah dan khalifah Abu Bakar. Ia
dilakukan atas arahan khalifah Umar RA kerana beliau melihat orang
ramai sembahyang sunat bertaburan, di masjid, lantas beliau
berkata:”Alangkah baiknya jika dilantik seorang lelaki untuk menjadi
Imam bagi kaum lelaki dan seorang perempuan untuk menjadi Imam kaum
wanita”.

Kemudian melantik Ubay bin Ka’ab mengimamkan pada malam berikutnya.
Dan beliau berkata:”Ini adalah bidaah yang baik”. Selepas itu beliau
menghantar surat kepada gabenor-gabenor di seluruh negara supaya
menjalankan sembahyang sunat secara berjamaah dan dinamakan Sembahyang
Terawih kerana setiap empat rakaat diadakan istirahat (Bukhari, Bab Sembahyang Terawih, Muslim, Bab Sembahyang Malam).

Syiah Imamiyyah tidak melakukan sembahyang terawih atas alasan itu.
Saidina Ali ketika menjadi khalifah melarang orang ramai sembahyang
terawih dan menyuruh anaknya Hasan memukul dengan tongkat tetapi orang
ramai berkeras terus melakukannya kerana ia sudah menjadi amalan
tradisi.

Meskipun begitu Syiah Imamiyyah sebagai contoh melakukan sembahyang sunat lima puluh rakaat pada tiap-tiap malam Ramadhan (Nota: terdapat sembahyang sunat khusus dan umum pada setiap malam Ramadhan – sila lihat Mafatihul Jinan) secara bersendirian di samping sembahyang sunat biasa; mereka sembahyang tiga puluh empat rakaat.

Ahlul Sunnah menyatakan bilangan takbir Sembahyang Mayat ialah
empat, sementara Syiah Imamiyyah mengatakan lima takbir. Di samping
itu, Ahlul Sunnah sendiri tidak sependapat cara-cara mayat dihadapkan
ke Kiblat. Maliki, Hanafi, dan Hanbali berpendapat mayat hendaklah
diletakkan ke atas lambung kanannya dan mukanya menghadap Kiblat
sebagaimana dilakukan ketika menanam mayat. Sementara Syiah Imamiyyah
dan Syafie berpendapat mayat hendaklah ditelentangkan dan dijadikan
kedua tapak kakinya ke arah Kiblat, jika ia duduk, dia menghadap Kiblat
(M. Jawad Mughniyah, Fiqh Lima Madzhab, Jilid I, Penerbitan Ikhwan, Kota Bharu, 1985, hal.47)

Sebenarnya kita yang bermadzhab Syafie tidak sedar bahawa cara
pengebumian mayat yang kita lakukan adalah tidak mengikut Syafie, dan
Syafie pula sependapat dengan madzhab Syiah Imamiyyah dalam masalah itu
dan berlainan dengan Hanafi, Maliki, dan Hanbali.
Begitu juga
‘Undang-undang 99 Perak’, dan ‘bersalam’ lelaki-perempuan dengan
melapikkan kain di tengah tangan adalah dari madzhab Ja’fari sedangkan
Imam Syafie tidak membenarkan berjabat tangan dengan bukan muhrim
sekalipun secara berlapik atau beralas.

Semua pihak bersetuju bahawa nikah mut’ah diharuskan pada zaman Nabi
SAWA tetapi mereka tidak sependapat tentang pembatalannya atau
pemansuhannya selepas kewafatan Nabi SAWA. Imam Malik mengatakan ia
adalah harus
kerana firman Tuhan dalam Surah an-Nisa: 24, yang
bermaksud:”Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati antara mereka,
maka berilah kepada mereka maharnya dengan sempurna, sebagai suatu
kewajipan
” sehingga terbukti pembatalannya.

Imam Zulfar,anak murid Imam Abu Hanifah berpendapat ia harus kerana
‘menghadkan waktu’ dalam akad nikah itu tidak membatalkan akad. Beliau
menamakan Nikah Mu’aqqat.

Manakala Imam Muhammad Syaibani menyatakan ia makruh (lihat Zarkhasi, Kitab al-Mabsud, Cairo, 1954, Vol.5, hal.158).

Az-Zamakhshari, seorang pengikut madzhab Hanafi, menyatakan ayat itu muhkamah, iaitu jelas tidak ada ayat yang memansuhkannya (Tafsir al-Kasysyaf, Cairo, Vol.I, hal. 189)

Sementara Imam Syafie pula menyatakan ia telah dimansuhkan oleh
sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh al-Juhany, bahawa Rasulullah SAWA
telah melarang dari melakukan mut’ah.

Tetapi mengikut kaedah fiqiah bahawa Imam Syafie, Hanafi dn Hanbali
bersepakat bahawa al-Qur’an tidak boleh dimansuhkan dengan Hadith yang
mutawatir (yang diriwayatkan oleh bilangan ramai: Lawannya Hadith Ahad)
kerana mereka berpegang dengan Surah al-Baqarah: 106, yang
bermaksud:”Kami, tidak memansuhkan satu ayat atau melupakannya
melainkan Kami gantikannya dengan ayat yang lebih baik daripadanya atau
seumpamanya
“.

Jelas sekali bahawa Hadith Nabi tidak setanding dengan al-Qur’an.
Ini bererti Hadith yang melarang dilakukan mut’ah itu adalah Hadith
Ahad dan mengikut kaedah itu ia tidak sekali-kali dapat memansuhkan
ayat 24, dari Surah an-Nisa’ (Nota: Pada hakikatnya Nabi SAWA tidak
mungkin bercanggah dengan al-Qur’an kerana apa yang dinyatakan oleh
Nabi SAWA adalah dari Allah SWT sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah
an-Najm: 4-5
, bermaksud:”Dan tidak ia (Nabi SAWA) bercakap mengikut
hawa nafsunya, melainkan ia adalah wahyu yang diwahyukan (dari Allah
)“.

Mengikut kaedah itu, Imam Syafie sepatutnya mengatakan nikah mut’ah
itu harus. Lebih menghairankan, Imam Syafie yang mengatakan nikah
mut’ah itu dimansuhkan masih percaya kepada Hadith-Hadith Nabi yang
diriwayatkan oleh Ibn Jurayh (w.150H) seorang tabi’in yang menjadi Imam
di Masjid Makkah pada masa itu, dan beliau telah berkahwin secara
mut’ah dengan lebih sembilan puluh perempuan di Makkah. Sehingga beliau
berkata kepada anak-anaknya:”Wahai anak-anakku, jangan kamu mengahwini
perempuan-perempuan itu kerana mereka itu adalah ibu-ibumu”.

Bukan sahaja Imam Syafie yang menerima dan mempercayai Hadith-Hadith
yang diriwayatkan oleh Ibnu Jurayh malah Imam Muslim dan Imam Bukhari
menerimanya dalam Sahih-Sahih mereka.

Berdasarkan kepada bukti-bukti di atas nampaknya Imam Syafie tidak
begitu yakin tentang pemansuhannya. Jikalau tidak, Ibnu Jurayh adalah
penzina, dan tidak boleh menjadi Imam Masjid Makkah ketika itu dan
riwayatnya mestilah ditolak.

Pihak Syiah Imamiyyah merujuk kepada beberapa Hadith Nabi SAWA,
antaranya Hadith yang diriwayatkan oleh Imran bin Hasin yang
berkata:”Ayat mengenai mut’ah telah diturunkan dalam al-Qur’an dan kami
melakukannya di masa Rasulullah SAWA dan tidak diturunkan ayat yang
memansuhkan/membatalkannya dan Nabi pula tidak melarangnya sehingga
beliau wafat
(Imam Hanbali, Musnad, Jilid 4,hal.363).

Mereka juga memetik Saidina Ali AS sebagai berkata:”Jikalaulah Umar
tidak melarang nikah muta’ah, nescaya tidak ada orang yang berzina
melainkan orang-orang yang benar-benar jahat
” (Tafsir al-Tabari, Bab Nikah Mut’ah).

Mereka juga merujuk kepada sahabat Zubayr bin Awwam yang mengahwini
Asma’ binti Abu Bakar secara mut’ah dan mendapat dua cahaya mata yang
masyhur dalam sejarah Islam iaitu Abdullah bin Zubayr dan adiknya Urwah
bin
Zubayr (Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Bab Nikah Mut’ah)”.

Imam Ja’far as-Sadiq AS (Imam Keenam) Ahlul Bayt berkata:”Tiga
perkara yang aku tidak akan menggunakan taqiyah: Haji Tamattuk, Nikah
Mut’ah, dan ‘hayya ala khairil amal’
dan ditanya Imam Ja’far as-Sadiq
AS mengenai nikah mut’ah, beliau menjawab, ia halal sehingga Hari
Kiamat
, (Al-Kulaini, Usul al-Kafi, Bab Mut’ah).

Inilah sebahagian kecil dari hujah-hujah yang dipegang oleh Syiah Imamiyyah dalam masalah itu.

Imam Bukhari dalam Sahihnya memberi definisi sahabat sebagai orang
yang bersahabat dengan Nabi SAWA dan mati sebagai seorang Muslim atau
orang yang pernah melihat Nabi dan mati sebagai seorang Muslim. Ahlul
Sunnah mengatakan semua sahabat Nabi itu adil dan amanah sehingga tidak
boleh dipertikaikan peribadi mereka
.

Sementara Syiah Imamiyyah berpendapat sahabat Nabi itu adalah
manusia biasa, ada yang baik dan ada yang kurang baik
. Dalam akidah
Islam, sahabat bukanlah maksum; dengan itu mereka terdedah kepada
sebarang kesalahan/dosa seperti manusia biasa.

Mereka menyatakan ada ayat-ayat al-Qur’an yang memang ditujukan
kepada sahabat-sahabat Nabi; ada sahabat-sahabat yang lari ketika
peperangan, melakukan perkara yang tidak diingini oleh Islam. Dan jika
diperhatikan secara rasional tanpa Asabiyyah, tidaklah semestinya semua
sahabat Nabi yang ‘ratusan ribu’ itu adil dan amanah, kerana celaan
al-Qur’an itu ditujukan juga kepada mereka.

Memang ada dari kalangan yang dinamakan sahabat, seramai lima belas
orang, yang telah cuba membunuh Nabi sendiri selepas peperangan Tabuk
di Aqabah (lihat Musnad ibn Hanbal, Beirut, 1943, Jilid 5, hal.428-9).

Bagaimanapun Syiah Imamiyyah tidak menafikan wujudnya sahabat-sahabat Nabi yang setia.

Mengenai Hadith “sahabat-sahabatku seperti bintang-bintang di
langit”, maka sanad Hadith ini adalah lemah dan ditolak oleh Ahlul
Sunnah sendiri seperti Imam Abu Bakar as-Syafii dan lain-lain.

Bagaimanapun ia tidaklah menafikan sebahagian dari sahabat-sahabat
Nabi itu boleh menjadi ikutan. Imam Bukhari dalam Sahihnya, Vol.16,
Kitab ar-Riqaq, Bab al-Hawd, mencatatkan sebuah Hadith yang
diriwayatkan oleh al-Mughirah bin Syukbah, bahawa Rasulullah bersabda,
maksudnya: Sahabat-sahabat kamu telah berubah selepas kamu (meninggal)“.

Oleh itu Hadith ini menjadi asas yang kukuh untuk Ahlul Sunnah
berfikir dengan rasional tanpa semata-mata taksub kepada madzhab kita.
Apa yang menjadi asas ialah al-Qur’an dan Hadith Nabi SAWA.

Bagaimanapun Syiah Imamiyyah menghormati khalifah Abu Bakar,
khalifah Umar dan jauh sekali dari mengkafirkan mereka berdua. Dan
sekiranya ada Syiah yang mengkafirkan mereka, ini adalah Syiah yang
ghulat, atau pandangan individu. Apatah lagi Imam Keenam Syiah ialah
Imam Ja’far as-Sadiq AS yang bertemu di sebelah ibunya dengan khalifah
Abu Bakar.

Ahlul Sunnah bersetuju pintu ijtihad telah ditutup. Penutupan pintu
ijtihad bererti ‘jemputan’ kepada zaman taqlid. Dan juga bererti tidak
wujud lagi mujtahid yang baru; memadai dengan mujtahid-mujtahid yang
telah mati. Lantaran itu persoalan-persoalan yang baru kurang dapat
diatasi.

Syiah Imamiyyah berpendapat bahawa pintu ijtihad masih terbuka dan
mereka tidak membenarkan ia ditutup, kerana penutupan pintu ijtihad
memberi implikasi penyerahan kepada kelemahan dan kebodohan sendiri dan
ia bercanggah dengan al-Qur’an yang menuntut sebahagian umat Islam
menjadi alim mujtahid di setiap masa.

Sayang sekali Ahlul Sunnah dari madzhab Syafie, Hanafi, Hanbali dan
Maliki telah menyerah diri kepada penutupan pintu ijtihad. Persoalan
yang timbul, siapakah yang memerintahkan supaya ia ditutup? Mungkinkah
pemerintahan sekular sebelum Imam al-Juwayni atau Imam Ghazali
mengiystiharkan penutupan itu?

Imam al-Juwayni, guru kepada Imam al-Ghazali menyatakan”Sekiranya
pintu ijtihad masih terbuka, maka aku adalah seorang mujtahid”
. Imam
al-Juwayni sendiri mengakui penutupan itu dan dalam andaiannya, beliau
juga mujtahid sekiranya pintu itu dibuka. Dan di masa itu timbulnya
perasaan fanatik kepada madzhab tertentu yang dikuti, dan masing-masing
menakwil Hadith-Hadith mengikut pandangan madzhab mereka.

Nabi SAWA bersadba:”Umatku akan berpecah kepada 73 golongan, yang
berjaya hanyalah ‘satu’
(al-Wahidah). Muktazilah mengatakan yang satu
itulah mereka. Murji’ah pula mengatakan merekalah yang berjaya dan
bukan Muktazilah. Sementara Ahlul Sunnah mengatakan, mereka sahaja yang
berjaya.

Imam al-Ghazali mengatakan, apa yang dimaksudkan dengan umat itu
adalah secara umum, dan golongan yang benar-benar berjaya ialah
golongan yang tidak dibentangkan kepada neraka. Lantaran itu mengikut
Imam al-Ghazali, sesiapa yang dimasukkan ke syurga dengan syafa’at, dia
tidaklah benar-benar berjaya (At-Tafriqah bayn al-Islam wa Zandaqah, Mesir, 1942, hal.75).

Mengenai khurafat pula, semua pihak bersepakat bahawa khurafat
mestilah diperangi habis-habisan
. Namun begitu masih ada
khurafat-khurafat dalam madzhab Syiah dan Sunnah. Jika ada mana-mana
pengikut melakukan perkara itu maka ia menggambarkan kejahilan pengikut
itu sendiri.

Semua pihak bersepakat menerima Hadith-Hadith Nabi yang diriwayatkan
oleh perawi-perawi yang thiqah. Tetapi Syiah Imamiyyah mengutamakan
Hadith-Hadith yang diriwayatkan olah Ahlul Bayt, kerana mereka lebih
mengetahui mengenai Nabi daripada orang lain, terutamanya Saidina Ali
AS yang disifatkan oleh Nabi SAWA sebagai “Pintu Ilmu”.

Dalam sebuah Hadith Nabi SAWA, bersabda:”Aku adalah gedung ilmu, Ali
adalah pintunya, dan sesiapa yang ingin memasukinya, mestilah menerusi
pintunya
” (Nisaburi, Mustadrak, Bab Kelebihan Ali).

Adapun Hadith-Hadith yang menjadi rujukan Ahlul Sunnah terkumpul
dalam Sahih-Sahih Bukhari, Muslim, Nasa’I, Ibn Majah, Abu Daud,
Tirmidzi, Muwatta, Mustadrak, Musnad Ibn Hanbal
dan lain-lain.

Sementara Syiah Imamiyyah mengumpulnya dalam Usul al-Kafi oleh
al-Kulaini, Man La Yahduruhul Faqih olah al-Saduq, Al-Istibsar fi
al-Din
, dan Tahdhib al-Ahkam, kedua-keduanya oleh al-Tusi, Bihar
al-Anwar
oleh Majlisi dan lain-lain.

Sepatutnya semua buku-buku Hadith itu dikaji dan menjadi rujukan
kepada umat Islam, khususnya sarjana-sarjana Islam tanpa fanatik kepada
mana-mana madzhab.

Para Imam Madzhab Empat/Ahlul Sunnah telah menunjukkan kasih sayang
mereka kepada Imam-Imam Syiah Imamiyyah kerana mereka adalah anak-cucu
Rasulullah. Imam Malik dan Imam Abu Hanifah berguru kepada Imam Ja’far
as-Sadiq AS
.

Apabila mereka mengemukakan persoalan, mereka menggunakan
lafaz”Wahai anak Rasulullah” kemudian barulah dikemukakan persoalan itu.

Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pernah mengeluarkan fatwa secara
rahsia supaya umat Islam keluar berperang bersama Zaid bin Ali Zainal
Abidin
(Ahlul Bayt) menentang pemerintah Bani Umaiyyah pada masa itu.
Justeru itu mereka dipenjarakan.

Imam Abu Hanifah berkata:”Jikalau tidak wujud dua Sunnah nescaya
binasalah Nu’man” iaitu jikalau tidak wujudnya Sunnah Nabi dan Sunnah
Ja’far as-Sadiq, nescaya binasalah beliau.

Imam Syafie pula telah membuktikan kasih beliau kepada Ahlul Bayt dan Syiah dalam syairnya yang masyhur seperti berikut:

Aku adalah Syiah dalam agamaku,

Aku berasal dari Makkah,

Dan rumahku di Asqaliyah (Fakhruddin ar-Razi, Manaqib al-Imam as-Syafie, Cairo, 1930, hal.149 dan seterusnya).

Bagaimanapun Imam Syafie bukanlah seorang Syiah dalam ertikata yang
sebenar tetapi sikapnya yang begitu kasih dan luhur terhadap Syiah
Imamiyyah patut dicontohi.

Apatah lagi Imam-Imam mereka dari keturunan Rasulullah SAWA yang
kita tidak pernah lupa dalam sembahyang kita setiap kali kita
berdoa”Wahai Tuhanku, salawat dan salam kepada Muhammad dan keluarga Muhammad (Allahumma Solli ‘ala Muhammad wa alihi Muhammad)

Begitulah sikap dan pendirian para Imam Madzhab Empat terhadap Syiah Imamiyyah dan para Imam dari Ahlul Bayt.

Sebuah fatwa yang dikeluarkan oleh Imamul Akbar al-Marhum as-Syaikh
Mahmud Shaltut
ketika beliau masih memangku Jabatan Rektor al-Azhar;
dan disiarkan pada tahun 1959 Masehi di Majalah Risalatul Islam yang
diterbitkan oleh Darul Taqrib bainal Madzahibil Islamiyyah atau Lembaga
Pendekatan Antara Madzhab-Madzhab Dalam Islam, yang berpusat di
Kaherah, Mesir, nombor 3 tahun ke-11, halaman 227 berbunyi seperti
berikut:

Agama Islam tidak mewajibkan suatu madzhab tertentu atas siapapun
antara pengikutnya. Setiap Muslim berhak sepenuhnya untuk mengikuti
salah satu madzhab yang manapun juga yang telah sampai kepadanya dengan
cara yang benar dan meyakinkan.

Dan yang perincian tentang hukum-hukum yang berlaku dalamnya telah
dicatat dengan teliti dan sempurna dalam kitab-kitab madzhab yang
bersangkutan yang memang dikhususkan untuk itu.

Begitu pula setiap orang yang mengikuti salah satu antara
madzhab-madzhab itu, diperbolehkan pula untuk berpindah ke madzhab
lainnya – yang manapun juga dan tiada ia berdosa sedikitpun dalam
perbuatannya itu”

Katanya lagi,”Sesungguhnya Madzhab Ja’fariyyah yang dikenal dengan
sebutan Madzhab Syiah Imamiyyah Itsna ‘Asyariyyah adalah suatu madzhab
yang peraturan-peraturannya seperti juga dalam madzhab-madzhab lainnya
“(Lihat juga Dialog Sunnah Syiah, Bandung, 1984, hal.32)

Walaupun di Malaysia misalnya bermadzhab Syafie, namun perkara yang
penting ialah asalkan pengikut madzhab itu tidak berfahaman Asabiyyah,
atau mengkafirkan madzhab-madzhab lain yang muktabar.

Leave a comment

Filed under Agama dan Islam

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s